作夢者班／做夢者班 II

修持喜金剛生起次第變成惡靈的故事

我們東藏有個很奇怪的故事，有個地方稱「棗伢」，有位薩迦派行者總是閉關修喜金剛（Hevajra），但他只著重於生起次第——指本尊形象、裝飾和壇城，這稱生起次第，但他還沒有修圓滿次第，還沒真正轉化進入身語意融合，也就是達到生圓二次第不二，雖然修得不錯但離證悟還是很遠。他持續在山上洞穴中這樣修法，並打算修很多年，當然生起次第後還有圓滿次第才能達到大手印。他這樣過了十八年，有年這地區穀物欠收而鬧飢荒，他住在山洞裡有許多存糧以供多年閉關之用，鄉民想跟他借糧明年有收成再還，苦苦哀求很多次都被拒絕，結果一晚他們殺了這位行者拿走所有存糧。他修轉化法很多年，死前極度忿怒，以此助緣而成為惡靈。當有人這樣死就會有迦波統治這類眾生，他們就變得依賴迦波好幾千年，所以他也變成如此而成為一位強大的惡靈，危害所有鄉民和寺院，還有著名仕紳和喇嘛，死後都變成其眷屬也成為迦波類，這惡靈就變得越來越強大。這不是傳奇而是真實事件。

蔣揚欽哲旺波的一世欽哲和一世蔣貢康楚知道這件事，我地區所屬的德格王也知道。因為每個人都很害怕，那時蔣揚欽哲旺波一世和蔣貢康楚受德格王的要求修了很多薈供，兩位仁波切會商來到一塊三角地做火供，建造了一座很大佛塔要控制這個迦波，這佛塔至今仍在德格地區。欽哲旺波和蔣貢康楚是非常強大的上師，雖然成功控制許多負面但沒有消除那位惡靈，他依然持續作怪。

二、三十年後，有位著名的桑登羅卓喇嘛，大家都認為他修大威德金剛（Yamantaka）非常強大，我小時候住在德格宮千時他也在那。在他的自傳中有說到，有天他前往某個寺院講授，他看到此惡靈被死去的仕紳和喇嘛圍繞著一大群前來的境相，這位上師想：「今天是很好的機緣，我今天要顯現大威德金剛的威力。」因為喇嘛修生圓二次第非常圓滿，當他往前走，這位桑登羅卓喇嘛顯現如山高的大威德金剛往前走，而這位惡靈也馬上顯現為比他還大的喜金剛。這位喇嘛非常不悅，因為在薩迦派喜金剛被視為比大威德還強大，他想：為何如此能顯現喜金剛的人能成為迦波呢？便傷心地哭起來，因為這位行者走錯方向，瞬間境相就消失了。這是我讀桑千羅卓的自傳知道的，不是誰告訴我。

有人以為生起次第可以處於該狀態就是圓滿次第，但轉化為顯現只是修道的一部份，轉化所具有的能力，必須融攝二次第，還要超越二次第，才能進入大手印的真實狀態。若你不能契入兩者不二的狀態，就不是究竟證悟，就算你會轉化也不算什麼，究竟證悟指你完全超越二次第，這兩者都還在心智概念，你超越才稱大手印狀態，能稱為真正證悟。所以光是生起次第不是法身，而是要進入覺觀從這裡才有可能。

（2010/06/28, 2011/08/04, 09, 2012/07/09, 2013/12/31 開示）

以你所受傳承的發音為主

普賢王二十五界咒語的口傳，有不同的版本，有時換些字不是完全一樣，這是因為來源不同。像我就有普賢王二十五界好幾個版本，因為伏藏法不同。我說過不同人有不同方法，這跟你受的傳承有關，應用就會有用。有時你會發現普賢王如來六道種子字順序不一樣，這也沒關係，你接受哪種傳承，就用哪種。一般而言你從上師那裡接受傳承，就依該方式，例如百字明咒的 Vajra，發音有些上師略有不同，vajra 唸班雜，我家鄉則唸巴雜，但根據梵文則說 Vajra，我就讀的薩迦學院也是說 Vajra，我接受這樣的傳承，所以我這樣用。所以不是誰對的問題，我們不做這種更正；你如何從上師接受咒語就那樣用，這樣就會起作用，這就是口傳的意義。

當我讀許多次無垢友傳記，有些上師寫下說無垢友他知道所有動物的語言，如果鳥在唱，鳥不會講印度話，但牠們能彼此溝通，所以我們認為無垢友知道這些。還有元素的聲音，任何聲音，這在薩迦派中都有，不是只在大圓滿典籍中。有個薩迦班智達的故事，他傳承普巴金剛咒語跟某大成就者唸的發音不同。有次薩迦班智達到某村莊水邊，水唸著普巴金剛的咒語，他聽得很清楚，他想說這村莊必定有普巴金剛的大成就者。

有天他有興趣察看，發現岩石後有位瑜伽士，他相信這位必定是重要的普巴金剛行者，然後薩迦班智達問他主要修法為何，他說修普巴金剛。薩迦班智達想說他證悟普巴金剛便想領受傳承，但首先要問他給咒語傳承然後才有灌頂。他請瑜伽士唸咒，他說：「Om Vajra Chili Chilaya Hum Phat。」薩迦班智達說：「你唸不標準，應該是 Kili kilaya。」瑜伽士便說要試試看，他拿起他的普巴杵，專注地唸 Om Vajra Kili Kilaya 往岩石插去，但插不進去，改成 Om Vajra Chili Chilaya 就馬上插入岩石。薩迦班智達很驚訝，想他真的是一位大成就者，所以也把這咒語發音放進「成就法」（sadhana，儀軌）裡。所以瑜伽士接受的是這樣的聲音，後來薩迦班智達邀請他給予 Chili chilaya 的灌頂，於是在薩迦派便接受了這樣的傳承，因此咒要如此唸。這是一個好例子，所以你怎麼接受你就怎麼使用就能產生效果。

（2011/03/20, 2013/03/11, 2013/06/10, 2013/12/30 開示）

當我在大學教書時，有位教授朋友問我如何修轉化道，例如生氣如何轉化。我解釋例如忿怒，我們根據我們所接受、學習的方法，在經教也有解釋，生氣是很沈重的情緒，《入菩薩行論》說：「一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福德。」幾千劫所積累的功德，我們樂善好施的善行所日積月累的功德，只要生氣一次就可以全部摧毀。我們該怎麼做？我們知道生氣後果嚴重，所以訓練慈悲以取代生氣，轉化他們變成我們父母子女而不再是敵人，我們以此培育菩提心，這就是經教對治的方式。

但金剛乘不是這樣，它的知識在於五元素和能量，經教則否，經教認為證悟需要三大阿僧祇劫，但金剛乘只需要幾世。為什麼有此差別？因為能力有所不同。依此，我跟他解釋，例如金剛乘行者，即便有許多法門，你修持轉化道，你應該修三種不同形式，例如忿怒尊、寂靜尊和喜悅尊，這三種不同形象是為了轉化三情緒。例如你修貪，就可以轉化為樂；修痴，痴表示沒有明性，修寂靜尊產生明性；修瞋，即修忿怒尊。

金剛乘例如生氣時轉化為忿怒本尊，像普巴金剛等，當我修得足夠時，當我對某人生氣，表示我能量被激起，我們忿怒不需要改變還可以更生氣，但這不表示我跟生氣的對象對抗，有自他依然是二元觀，我們進入淨相就不存在這類問題。所以當我們說轉化，就不再處於二元觀；生氣時，能量已經被耗用，在此情況並不像經教要阻擋這能量，而是用這能量轉化。一般我們修法，例如修金剛手，我想著我很忿怒相但感受不到，但當我們生氣時轉化就比較具體。

我對我的大學教授朋友說，用生氣的能量轉化為忿怒尊，他說他懂了。兩、三週後我們在大學碰面，他說他知道如何將生氣轉成智慧，但他試後沒用。我說只是心智瞭解，你並沒有處於教法的知識當中，你當然無法應用。有些人三年閉關或七年閉關專修，也許可以成功於此。例如我也修很多年，有時我生氣也無法這樣轉化，，你又如何能轉化成功呢？

（2011/09/11, 2011/11/12, 2013/12/27 開示）

在大乘佛教我們說：有好的動機心，每件事都是好的。然而，這個假設有可能在某範圍內可行，但不是全部。你如何能夠區分一個真正好的動機和一個壞的動機呢？也許你認定有些是好的動機，但是同樣的事可能別人卻認為是壞的動機。對於好的動機並沒有普遍性的標準，這端賴環境和情況而定。

薩迦班智達舉了一個非常好的例子，十分能夠說明此點。他說：「在西藏南部靠近印度的阿桑地區，住著一種鳥，當這種鳥成為母鳥時，便對牠的小雛鳥很好。小雛鳥知道牠們的母親非常慈愛。當牠們一天天漸漸長大，牠們知道一旦牠們學會飛了以後，牠們將會離開牠們的母親。所以牠們說：『媽媽一直對我們非常好，在我們走之前，我們應該為她做些什麼。』但是牠們不知道要做什麼，所以以非常好的動機和愛，牠們試著拔掉所有牠們母親的羽毛。於是慢慢、慢慢地，拔掉一根又一根，最後這隻可憐的母鳥被留在巢裡，沒有羽毛，甚至再也不能飛了，而牠所有的子鳥則非常快樂且滿足於牠們所做的，自由自在地飛走了。」所以這些雛鳥的動機非常好，但是發生在母鳥身上的則一點也不妙，最後母鳥沒有任何羽毛可以飛而因此死了。

這是一個例子說明所謂好的動機心，有時也適得其反。動機心是好，但所做卻是負面，所以也不要馬上跳入好的動機心，我們真的不知道何謂好動機。我們有時候會有這種問題，該如何做？在大圓滿中，我們不說好的動機處處都是好的，而毋寧是說重點在於覺察，如此我們能夠了解情況為何並與之共事。一般我們說我們盡力而為，但經常不知道如何盡力，所以需要增進明性，這是唯一方法。而不是心智方式，這樣契入不了真實義。要知道善惡需要發展我們的明性，就能知道真正的好壞，否則粗略地遵從一般的好壞，然後尊重他人。以這種態度，不管什麼顯現——好或壞，即使你出了問題，最好的方式就是覺察處境為何，然後盡力而為，這也是唯一的方式。

（2011/09/12, 10/01; 2012/01/22, 10/29; 2013/06/18, 07/13, 10/12 開示）

佛陀示現般涅槃，弟子馬上分裂為十八派，彼此不認同，就成為不同學派，也就發展出不同見地。見地是你分析，你以邏輯來建立，以佛陀所說的確認此邏輯成立。「見地」在各派傳統都有，這叫做不同學派的見地（藏語「宗踏」），沒有任何一個學派沒有自宗的見地。

在那瀾陀學院時期，當時佛法以大乘瑜伽行派（唯識）最盛行，隨後發展出中觀（Madhyamaka）學說，瑜伽行派逐漸式微。同樣在中觀派，又分為兩學派。我們研讀經教中觀時也要學習許多釋論，當我在學院時主要是學習薩迦派教法，其中最重要的是果然巴（Gorampa Sönam Senge）的釋論，他寫了三主要文本駁斥宗喀巴，其中一本釋論稱《除惡見闇》（Tawa Nyensel，Removal of Wrong Views）， Tawa 指觀點（point of view），Nyen 表示壞（bad），Sel 表示消除（eliminating），合起來講就是「消除壞的見地」，消除誰的見地？宗喀巴的見地，他是格魯派的創建者，薩迦和格魯有很多諍論。果然巴詳列了六十二條來駁斥宗喀巴解釋中觀的謬誤，我們在學院時蠻喜歡這本書的。不能說宗喀巴錯，而是這些條列是透過分析而得。我們講到「見」——觀點，就會說這個派、那個派的見地，學派間因為見解不同總是如此爭論不休，這就是見。

你看，當果然巴駁斥宗喀巴，馬上有格魯派學者也寫了書答覆果然巴，書名叫「回覆果然巴：即刻燒毀」（Burning Immediately），幾年後這本書出版，另外的薩迦巴也寫了書回覆，書名叫「閃電金剛」（Lightening Vajra），馬上反擊回去。我們當時還蠻享受這種情況的，有時去看這些哲學演出還是很有意思的。這是例子，在每個宗派傳統都有許多這類的書，噶舉和寧瑪派都有，薩迦班智達也駁斥密勒日巴，噶舉派就不太高興也駁斥薩迦班智達，他是很高階的學者。

我讀這書，便想果然巴所想的很完美，所以我認同他的見地，我也沒讀宗喀巴是怎麼解釋的，所以一些人是這樣的方式發展見地。若有些人沒遇到明師，他們一生就維持這樣的方式，所以學派間有很多這種爭論和限制。這不意味這些傳統的上師都是這樣方式，依然有許多上師契入精髓，並不滿足於這樣的見地。

所以當我們講到見地，我們總是馬上問是哪種見地？薩迦、寧瑪、格魯？這稱為心智學習。如果你有金剛乘高階教法的知識，慢慢你帶往超越這類限制，而尊重其他學派。許多人沒這種知識，因為我們活在二元境，這就是我們的情況，我們立即墮入這個觀點、那個觀點，充斥我們整個社會。這些都是分析，永遠無法進入真實知識，你愛好研讀他們寫些什麼，在西藏他們有辯經，他們認為很棒，我們讀書時也是這樣，我知道這是什麼，但我發現大圓滿教法後知道這些依然遙遠，所以應該契入精髓。但人們受這類心智所制約，他們不接受也不開放，這才是問題。

（2010/06/14, 09/26; 2011/06/11, 09/17, 09/24 ; 2012/08/19, 12/08, 212/27; 2013/03/12, 04/20, 08/31,10/05 開示）



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有關四派間的爭論，宗薩仁波切的解釋：

問：大圓滿、大手印、道果的見地有何不同？

答：這些都是不同的名字，但它們趨進見地的方法可能有所不同。舉例來說，大圓滿的教授是為最上根的人而準備，而道果教授的對象是最上根及資質不錯的弟子。像道果教授中到的四個共加行，有所謂三種見地或現觀，第一種見地是不淨見地；但在大圓滿，則從來不談這些，他們只是提佛的境界是什麼樣子。而道果，卻先談前面的各種見地，然後再談最後的果；大圓滿卻（則）只談最後的果位，不太談前面的各種見地。

像道果中有頂禮上師傳承、禮敬喜金剛等說法；雖然大圓滿中也有禮敬，但禮敬的方式完全不同，而說自己就是普賢王如來，如果真的能知道、證到這一點，就是最偉大的禮敬。

大手印主要是談明，也談空。所以儘管大手印、大圓滿、道果見地它們的名字都不一樣，其實究竟目的皆是相同的。

問：他們在修法上是否一致？

答：有一點不一樣，像薩迦派也許會告訴你，去找找看你的心是什麼？而寧瑪派則會叫你去研究一下，心的實相是什麼？事實上這兩個意思是一樣的。當然也有點不同，因為有些人喜歡想他的心是怎樣的，而不是喜歡想心的實相是什麼。

問：格魯派的見地是什麼？

答：在格魯和薩迦本身，為了要增加彼此的瞭解，所以有時會辯論，但並不是那麼重要。薩迦派認為修行不需另外創造出一個空性來，但格魯派（黃教），則強調在修定時，應該要摧毀分別見地，造出空；這是薩迦和格魯主要的不同。

寧瑪和薩迦之間，沒什麼文獻記載的辯論，但他們在發展空性見地上，有所謂「自空見」和「他空見」之不同。如果以自空和他空來說，多半格魯派是自空見，竹巴噶舉也是自空見，噶瑪噶舉是他空見，薩迦派有的持他空見，如薩迦秋登，另一個薩迦派學者叫都潤巴，這個人是持自空見，很多寧瑪派持他空見。
所謂「自空見」是說佛性本來是空；「他空見」是說佛性本身不空，但對無明來說他是空的。這樣子的話，可以說有一種無意識的辯論。

當然噶舉（白教）和薩迦也有一點辯論，像止貢噶舉派和薩迦派在戒律這方面有辯論。其中止貢派大師說，比丘戒是屬心戒，一直到破戒才會消失。

不過這都只是遊戲，他們所有見地都是好的，只不過是趨進的方法不同。一個會讀書的人，如果讀到這些見地，讀得愈多信心反而愈強，因為這些見地都很好，可以使你瞭解佛法；對一個不良的讀者而言，當然也會增加他的貪、嗔、癡。

我舉個例子，當我在布里亞特（Buryat）的時候，你們知道布里亞特是俄羅斯的一個共和國，大多數人民是蒙古人，那裡有間重要佛寺，即使在共產黨時期，這間佛寺依然保存了下來。在我去那裡之前，我在布里亞特辦過一場禪修營，這間寺院有許多年輕人來參加，他們說這間寺院在布里亞特非常重要，這就是為何我去那的原因。那邊有兩位堪布，他們邀請我午餐，還有 12、13 位大圓滿同修會的成員陪同，我們便到那裡一起用餐等等。

餐後，堪布邀請我去那間寺院給予大圓滿教授，他們感興趣，我也說沒問題。他們說：「請您到寺裡給場教授。」這寺院大殿我前面去過，非常莊嚴，有個非常莊嚴、非常高的法座，但我當時覺得坐在那個法座上並不是很好，因為他們是格魯派的寺院，我若沒穿出家人的袈裟，至少該穿藏人的衣服，但我當時穿牛仔褲，因為我就是這樣旅行的。我就想：「怎麼能穿著牛仔褲坐在那裡呢？」但我沒把這話告訴堪布。我說我不想在寺院大殿裡講授，但他們堅持。我就說：「如果你們堅持，那就在寺院的入口大廳準備一張椅子。」因為他們已經通知了，因此來了很多的當地人，最終他們同意了，然後我就開始在那裡講授。

我是大圓滿行者，我在格魯派寺院，聽眾都是追隨格魯派教法，我不想給一般的大圓滿教法，我想給點格魯派的教法但以大圓滿方式來做，因此我以宗喀巴祈請文來講解上師瑜伽，因為我學過這，有時宗喀巴紀念日我們會唸誦這祈請文。這是很常唸誦的祈請文，提到宗喀巴代表觀世音、文殊師利、金剛手等三金剛，如何以此做正確的上師瑜伽。祈請文意指觀世音、文殊師利還有金剛手，這三位在所有學派稱三家族，因為其代表所有證悟者之身口意。這有五句偈文：

無緣大悲寶藏觀世音
無垢智慧之王妙吉祥
魔軍摧伏無餘秘密主
雪域智者頂巖宗喀巴
善慧名稱足下誠祈請

觀世音就像嗡，代表所有證悟者的身，文殊師利代表阿是語，金剛手代表吽則是所有證悟者的心意，以宗喀巴總集，我們處於此融攝狀態觀想宗喀巴，最後融入自身，代表融入上師於弟子自身。第一句偈文，無盡慈悲莫如觀世音，因此宗喀巴的慈悲與其沒有不同；無量智慧如文殊師利，宗喀巴也無有不同；其潛能跟金剛手無有不同，例如金剛手種子字是吽，因此宗喀巴的心意狀態跟金剛手無有不同。這是身語意三方面；在不同傳統有許多的班智達，最無上的是宗喀巴，所以我們向其祈禱。這是偈文。我說以三金剛融攝所有證悟者及上師的身語意狀態於宗喀巴，因此我們對其禮敬和皈依，你向宗喀巴三金剛狀態祈請，然後其融攝於你三金剛。我跟他們說：「你們可以唸嗡阿吽，然後處於這種狀態中放鬆，這就足夠了。」如果你用這個方式修上師瑜伽，那就是大圓滿。

我對我的講授很滿意，但他們卻不滿意，因為他們知道這是他們的祈請文，他們想要些不同的大圓滿教法。特別是兩位堪布一再請求再解釋大圓滿教法，最後我只好講解了一些什麼叫大圓滿、我們如何發現它，稍微簡短講一下大圓滿教法中的基道果的特性，他們才覺得滿意。

所以，我們不要太追隨教法的標題，這都是相對的。雖然大乘經教中有說，如果我們不用標題和名稱人們會不知道什麼是什麼，但原則不是這樣的。因為沒有契入教法精髓，才總是關注教法名稱；契入精髓在大圓滿教法中很重要，名稱是相對的，只是用來溝通。人們常問我教什麼，我說大圓滿，他們不滿意一定要個名稱。但若你知道原則，原則就是知識，就是處於融攝我們所有上師的狀態。

所以你修上師瑜伽、你總集所有上師，宗喀巴也沒關係，金剛薩埵、噶拉多傑，我們說這是噶拉多傑或蓮師的狀態都沒有差別，這才是最上乘的。蓮師說你修「工杜移辛諾布」（kundu yidzhin norbu）方式的上師瑜伽，你可以用任何本尊或偉大的上師來修，這只是形象，他們都有三金剛，如果沒有三金剛我們就無法接受到加持。你也可以用宗喀巴大師祈請文，不然就是限制，你有限制就不能解脫輪迴。這就是一個例子，當我們沒有進入教法精髓的時候，總會處於某種侷限之中。如果我們真的了解，我們可以在上師瑜伽的狀態中融攝一切的狀態。

這是例子，大圓滿行者要尊敬其他傳統，否則我們無法教授，這也違犯三昧耶的保密，保密的意思是說不跟沒興趣的人透露，但如果有一百人有興趣，你就不該保密，如果沒興趣，一個人也太多。重點不是名相而是真正意義，就像修任何修法，你結合上師瑜伽來修同樣就變成大圓滿法。生圓二次第，以種子字轉化這是生起次第，然後身語意融入你所觀想的形象就是圓滿次第。一般你可以修很好的生起次第，但這永遠不會達至證悟。

（2010/05/23, 08/20; 2011/04/08, 08/09, 09/17, 09/24; 2012/03/20, 07/05, 09/03, 12/27; 2013/02/21, 03/23, 09/06 開示）

西方人研究佛法，稱西藏佛教是喇嘛教，西藏人不喜歡，之所以稱喇嘛教是因為西藏的佛教跟其他國家非常不同。例如我們探索密續，密續中如何解釋烏地亞那和印度的來源，而在西藏發展出不同方式，因此是稍加融入在地文化，如果沒有文化如何傳遞知識？真實知識超越形色，因此要開始解釋必須依賴個別的特色，像佛陀解釋小乘或大乘也是根據當時印度文化和體系。

我在印度時有此經驗。我在成都西南民族學院任教時，有次到北京開會，閒逛古物店時看到一本黑底金字的蒙古書非常喜歡，店家很便宜就賣給我，但我不會蒙古文。後來我跟一位略懂蒙古文的人學但只有少數一點，還是看不懂，我就把這本書一直帶在身邊。一直到我離開西藏到印度，那時待在一個基督教會，我沒有宗教的藩籬，經常跟那些教會人士一起用餐，用餐前都要禱告謝飯，有次還被要求帶領祈禱。

那期間認識一位蒙古老格西，他在哲蚌寺所以學了藏文，他非常了解大乘經教（Sutra）。他經常三餐不繼，我就常帶些米飯和吃的去看他還幫他打掃。我幫他也有原因，因為我在中國時學過蒙古文，可以讀但不大能理解，因此我想請他教我。因為那本書的關係我請求蒙古格西教我蒙古文的聽說讀寫，格西則說他有寫了一本關於《阿毗達摩具舍論》（Abhidharmakosa）的釋論，他藏文不好，對藏文文法不是很專精，所以要我幫忙校對。

我答應了，問他這本書是寫什麼？他說他駁斥地球是圓的，因為佛陀說過地球是平的。我說佛陀沒有這樣的觀點，主要是當時印度傳統，佛陀使用這樣的方式來溝通；佛陀不關心地球是圓的還是平的，這些都是相對的，也都是不真實的，但為了了解真義他只好用相對的東西來說明。他堅持說在《阿毗達磨俱舍論》提到。我還說佛陀說過一句重要的話，他說：「深寂離戲光明無為法，吾已獲得甘露之妙法，縱於誰說他亦不了知，故當默然安住於林間。」我說佛陀本身沒有任何概念，那是當時為了跟有那種概念的印度人溝通才如此講的。

《阿毗達磨俱舍論》屬於小乘，還有大乘一本書佛陀解釋了幾大洲，完全跟它不同；後來在《時輪金剛》密續中，佛陀則提出完全跟地球是平的相反的見解，完全跟經教不同。我說如果真是這樣，為何佛陀以不同方式解釋？佛陀說一切皆是虛妄，也許今天我們認為世界是如此，未來認知也不一樣，佛陀是以我們的情況來介紹教法，又何來堅持地球是平的之理？如果佛陀活在現代，我肯定他一定會說地球是圓的，況且現代人都知道地球是圓的，出版這種論點不會有人接受，我也看到有時大乘經教佛陀說我們的世界就像一大水滴。我解釋很多次但這蒙古格西都不接受，他說《阿毗達磨俱舍論》最重要。

我們在教法中有的概念：須彌山和四大洲等等，這些都是結合這類觀想來修。當本師釋迦牟尼佛給予教法，那時期人們相信我們的顯相存在須彌山和四大部洲等，所有教法相對上就結合了這些方法，這是為何我們供曼達時唸誦所有洲等等。直到今天還有人擔憂，認為地球是圓的不是平的，沒有須彌山也沒有這些洲。

無論如何我還是完美地校對完了。格西還要我引見，要找我幫忙整理書籍的教會幫他出版他這本釋論，因為教會經常有些出版品，但教會出版部的人看了之後果然回絕了。後來我也不知道這本書和這位格西怎麼了，格西也消失了。這是例子。所以我們必須依賴文化否則無法溝通，但我們要知道實際情況為何。例如今天在我們時空佛陀再來，佛陀也會根據我們所相信和看到的來解釋，他不會否認此，這也是文化之所以重要，但我們要知道文化是相對的。

（2010/05/05, 08/15; 2011/03/20, 09/17, 09/24; 2012/04/12, 09/04, 12/10; 2013/03/27, 06/07, 09/11 開示）

我們可以發展無窮的概念，人們開始研究這類邏輯只是浪費寶貴時間而無法契入真實義。這表示不會有任何辯證（confirmation），若有人找你辯論，你最好說這超越確認。不然有人要找你辯經，這種討論永無止境，當你進了墳墓這類辯經永不休止，下一世你有這業力軌跡，你馬上又開始辯經。

因此竹巴袞列（Drukpa Kunle，竹巴袞勒）說，他試著去不同地方生活，首先他去「德瓦千」（Dewachen，大樂淨土），阿彌陀佛淨土，當他到那時，那裡充滿噶舉派的人（眾笑），許多人說：「哦，你走開啦，沒位子了！」然後他去到另一處顯相稱為「念巴嘎瓦」，則比較跟薩迦派傳統有關，他去到那，只想待一處小小的地方，也是很多人說：「哦你不能待在那，有位重要薩迦派喇嘛要來。」所以他在那也找不到地方。然後他去寧瑪派的顯相「桑多巴惹」蓮師淨土，也是充滿修行者、空行勇士們，說：「馬上走開，你在這沒有位子。」既然都找不到地方，不得已他就去地獄，在那有點空間（眾笑），他舒服坐下來：「終於我找到一個地方了！」不一會兒後，馬上來了位巨大的地獄護法說：「你沒權坐來這、馬上滾！」然後來了位非常重要的格魯派格西要跟他辯經（眾大笑）。所以似乎竹巴袞列他很不喜歡格魯派！

但不是這意思，因為他講：「當有辯論，你不可能透過辯經獲得教法真義。只有相對的事情他們才辯好幾個鐘頭，問過來、答回去都很生氣，所以這是結合瞋恨，瞋恨是地獄的因，累積越多果就成熟。」竹巴袞列是講解讓我們瞭解此。這不是說你不能辯經，你可以辯，當然你若要辯，也試著放鬆（眾笑），並以教法真義來統攝，也許就沒問題。這是例子，我們應該知道處於超越任何辯證（confirmation），就沒有問題。

（2013/09/07 開示）

竹巴袞列的故事（二）

就像是歷史上竹巴袞列（Drukpa Kunle，竹巴昆列）所做的。竹巴袞列是竹巴噶舉的大成就者與證悟者，大多數人稱他瘋智大成就者（Crazy Mahasiddha），為何稱他瘋呢，因為他行事很怪異，但他所做的怪異的事也變成了教法。如果你能瞭解，那就是真正的教法，如果你不瞭解，那就是瘋狂的話和奇怪好笑的事。

例如竹巴袞列有天他拜訪一座寺院，有座格魯寺院稱為桑埔，他往那方向走去。寺院前有條小水溝，不是什麼河，還蠻小的，如果你想也可以直接跳過去，但他不用跳的。當他到了那裡便脫下鞋子、把所有衣服拉高好像那是條很大的河，全都準備好之後他才慢慢過這水溝。當他往前走，寺院裡幾位比丘尼問他：「你為何要做這些奇怪的事情？你可以跳過來。」他說：「但是我正在構思格魯派的系統。」這是說有點過於著重小節，反而不考慮重點。這是大成就者的話，但事實上也很相符，確實存在類似的情況。

之後他去另一座寺院，是寧瑪派的寺院。當到了這座寺院，那裡有個樓梯，一階階上去可以到樓上，但他不一階階走，他跳過好幾階馬上想跳到最頂，也不太用樓梯，他還重複好幾次。那裡的比丘說：「為什麼你要這樣做？有樓梯你可以走啊！」他說：「是啊，但我是假裝我是寧瑪派的傳統。」因為寧瑪派的老想著妥噶（頓超）、想著大圓滿等什麼高階的，他們想用跳的。

許多人都有這種傾向，你想學妥噶、仰提等，還不如試著學些具體的，修些「輪涅分判」（Rushen，「容申」）的練習，這確實能分辨什麼是心智概念、什麼是超越心的真實本性。

（2011/12/31 開示）

有位大圓滿大師叫巴楚仁波切（Patrul Rinpoche），他是很棒的大圓滿上師。有次他去拜訪在東藏的一座寺院，有個格魯派大寺院，屬於格魯傳統，叫做塔傑岡巴，是很大、最有錢的寺院，但三、四次遭祝融，每一次火災有座蓮師像始終沒有燒毀，因此這座雕像變得很出名，所有不同的薩迦派、寧瑪派、噶舉派的人都來朝拜這尊蓮師像。

一次巴楚仁波切想來朝拜這座雕像。巴楚仁波切穿著不像僧人，但他穿著紅色稍微有點寧瑪派的傾向，當他進入此寺院時有位年輕僧人，年輕僧人想：「也許這傢伙是寧瑪派的，我們要來問問。」如果他們發現是寧瑪派的，他們就想揍他，因為他們的分別心很重。巴楚仁波切知道這點。然後那僧人問他：「你是哪個傳統（傳承）的？」巴楚仁波切說：「我是佛教徒。」然後他們覺得這不夠還要再問，那僧人便問：「你修什麼法？」如果是寧瑪派的就會說什麼蓮師祈請文、蓮師咒這類的，所以他們問：「你修什麼祈禱文？」他說：「我修綠度母祈請文和皈依發心。」所有傳統都修這個，所以他們也沒搞清楚。

然後他們討論一下該怎麼問，便說：「現在我們來問他法名，因為如果我們問他法名，是寧瑪派的就會叫烏金或貝瑪什麼。」於是僧人便對巴楚仁波切說：「告訴我，你是『桑森』是什麼？」「桑森」不是一般名，而是跟教法有關，他們也並不知道「桑森」的真正意思，真正的「桑森」指秘密名。他們就問：「你的秘密名為何？」巴楚仁波切說：「不要問這個啦，拜託！」他們說：「為何不能問？」因為「桑森」有時也是男女出生（genitor of male and female）的意思，藏文稱「桑森」。所以巴楚仁波切說：「不要叫我這啦，因為我會很害羞。（眾笑）有些牧民稱什麼布魯，但這也不是直接稱法，要直接說我們很不好意思，我是牧民。」所以他們最終還是沒有搞清楚，巴楚仁波切得以朝拜蓮師然後出來，也沒人揍他。（2013/05/09 開示）